Читая "Дао дэ цзин", я поймал себя на мысли, что где-то я все это уже читал... только совершенно в другом ключе. Ну, во-первых, на мысль эту навел меня 3 чжан: "Чтобы в народе не старались выслужиться друг перед другом, нужно не возвеличивать достойных. Чтобы в народе не было воров, не нужно дорогие вещи ставить превыше всего..." - "Если у вас нет собаки, ее не убьет сосед, и с другом не выйдет драки, если у вас друга нет". Похоже? Идем дальше.
      5 чжан: "Небо и Земля лишены сострадания, вся тьма вещей для них подобна соломенному чучелу собаки... И мудрый лишен сострадания, он понимает, что все люди - и родные, и близкие - подобны соломенной собаке. Пространство меж Небом и Землей... пустое - и потому нельзя его уничтожить". "Человек - не более, чем тростник, самое слабое из созданий природы; но он тростник мыслящий. Для того, чтобы уничтожить его, не требуется целой вселенной: довольно тумана, капельки воды - и он умирает. И все же, когда вселенная уничтожает его, человек все равно остается благороднее того, что его убивает: ведь он сознает, что умирает, и сознает преимущество, которое вселенная имеет над ним; а вселенная ничего не сознает". То есть исходные предпосылки те же: имеется бесконечная и безначальная вселенная, не имеющая сознания и недоступная милосердию; человек же перед ней подобен тростнику/соломенной собаке. А вот выводы - прямо противоположные: Лао Цзы говорит, что мудрый должен уподобиться безначальному Дао, а Паскаль - "Следовательно, все наше достоинство состоит в способности мыслить". Для Лао Цзы мудрость состоит в уподоблении себя вселенной, для Паскаля - в выделении себя из нее и противопоставлении ей.
      То есть то, что для китайского философа - мудрость, европейцем воспринимается как трусость перед лицом бесконечной вселенной/безначального Дао/в общем, его. "Думайте сами, решайте сами: иметь иль не иметь". Но, в любом случае, человек, который предпочел "не иметь" из страха потерять то, что имеет, воспринимается именно как трус. "Слава храбрецам, которые осмеливаются любить, зная, что всему этому придет конец. Слава безумцам, которые живут себе, как будто они бессмертны - смерть иной раз отступает от них". Если европеец отказывается от благ мира сего - то лишь ради высших благ мира иного, а отнюдь не ради равнодушия.
      Отсюда логически вытекает то, что Лао Цзы, похоже, вполне устраивает, что безначальное Дао безлико и бездумно; а для европейца сама мысль о том, что за бесконечной вселенной не стоит мыслящий Создатель, по чьему образу и подобию мы созданы, невыносима. Пример тому - Марк Твен, искренний атеист: нечастно встретишь столь глубокий пессимизм, плавно переходящий в отчаяние.
      А впрочем, о чем бы ни говорили философы, люди везде одинаковы: что на востоке, что на западе. На западе ведь тоже были мудрецы, подобные Лао Цзы - только вот вопрос, следовали ли они сами своей собственной мудрости? Кто-то очень справедливо заметил, что, если бы Эпикур был таким мудрецом-пофигистом, какими он завещал быть всем прочим, вряд ли потомки узнали бы о его идеях, поскольку тогда бы он не стал писать того, что написал. То же можно сказать и о Лао Цзы: человек, полностью равнодушный к "соломенным собакам", не стал бы писать философских трактатов...