Индийских Эпос. Книга Вторая.

[Хоттабыч]

Фасмер выводит ДУРНОЙ из греческого (кажется, БЫСТРЫЙ или что-то вроде)

[Ларчик]

http://east.philosophy.pu.ru/science/vfrk002.htm
Еще одна находка. Доклад Я.В. Василькова о шаманизме и йоге. Вдруг кому-то пригодится.

[Драженка]

"Когда среди лета настанет засуха, парня одевают в женское платье, украшают разной сорной травой, называют его додола, и затем вся молодёжь ходит за ним по всей деревне и по полям, поливает его водой" и поёт додольские песни. Что-то напоминает.

[Ларчик]

Похоже на попытку молодых ядавов подшутить над святым брахманом, когда Самбу нарядили женщиной. Оно? Это первое, что пришло мне в голову.

[Драженка]

Мне больше напомнило Арджуну у Вираты. Додольские обряды--это же мифология дождя. Другое название додолы--прпоруша, возможно, связано со словом Перун.
Вообще, следует сказать, что был и вариант обряда, в котором главной героиней была девушка: "Несколько девушек во время засухи идут по деревне от дома к дому, поют и призывают дождь. Одна из девушек раздевается до рубашки, затем её обвязывают полевыми травами и цветами, так что тело полностью скрыто под ними, и называют додола, и так ходят от дома к дому. Когда дойдут до очередного дома, додола танцует одна, а остальные девушки встают в ряд и поют песни. Тогда хозяйка или кто-нибудь ещё из домашних берёт котёл или ушат, полный воды, и выливает на додолу, а она танцует".
Цветы, травы, песни, танец с обязательным вращением--и всё это, чтобы вызвать дождь. Напоминает о Парджанье, ведийском боге дождя и плодородия. Конечно, это во многом универсальный обряд--где-нибудь в Африке с этой же целью тоже танцевали, пели, призывали дождь и брызгались водой. Но, возможно, Арджуна-танцор связан с мифологией дождя.

[Крида]

Гляжу я - все ушли в ЖЖ: и Шакалипи, и Ларчик с Драженкою. К сожалению, у меня связь с ЖЖ - односторонняя.. Эх...

[Драженка]

Крида, не расстраивайтесь. У меня просто очень большой загруз в связи с безумной попыткой обучаться в двух учебных заведениях одновременно. Как раз сейчас обдумываю, что бы такое интересное написать.

[Ларчик]

http://marina-india.livejournal.com/4146.html
Любопытная информация. Ракшаси Хидимба, оказывается, сейчас почитается, как богиня. Я за нее рада. :)

[Хоттабыч]

Вышла Бхишмапарва! Сегодня появились два предложения на алиб.ру - 950 руб и 850 руб. На озоне.ру пока нет. Эх, был бы в Москве, бросился бы по книжным, как Кичака на Драупади

[Ларчик]

Вау! Завтра же бегу на Петровку!

[Драженка]

Ух ты! Пойду проверю!

[Ларчик]

Данные Хоттабыча подтверждаются!
У нас в Киеве "Бхишмапарва" появится в продаже через две недели. Один продавец с Петровки даже назвал точную дату - 18 декабря.

[Хоттабыч]

Ларчик, а Вам не сказали, почём?

[Ларчик]

Не признаются. Сразу заводят разговор в стиле: "Не знаю, но вы же понимаете, книга большая". :)

[Хоттабыч]

В alib.ru 840-1100 руб, а на сайтах магазинов, включая Академкнигу, пока нет

[Ларчик]

"Бхишмапарву" начинают предлагать в интернет-магазинах. Например, здесь:
http://www.bgshop.ru/description.asp...uct_no=9320704

[Ларчик]

Ура, я купила "Бхишмапарву"!

Переводчиком оказался все-таки В.Г. Эрман. В основном он придерживается тех же принципов перевода, что и Невелева с Васильковым, но чаще использует "высокий штиль" и переводит на русский язык практически все термины (ту же "дхарму", например) и большинство прозвищ (например, Врикодара - Волчебрюх, Вайкартана - Сын Грозного Солнца (!)).

Дочитаю - напишу подробнее.

[Ларчик]

Сегодня исполняется 80 лет Павлу Александровичу Гринцеру!http://devibhakta.livejournal.com/10765.html

Интервью П.А. Гринцера и С.Д. Серебряного о переводе "Рамаяны" копирую отсюда: http://www.svobodanews.ru/Transcript...202614327.html

Марина Тимашева: В этом году научно-издательский центр «Ладомир» в серии «Литературные памятники» выпустил первые две книги священной индийской «Рамаяны», переведенные с санскрита одним из ведущих современных индологов Павлом Гринцером. С ним встретилась моя коллега Тамара Ляленкова.


Тамара Ляленкова: «Рамаяна» это великий древнеиндийский эпос, созданный в конце первого тысячелетия до нашей эры и значительно повлиявший на культуру и литературу не только Индии, но и всей Южной и Юго-Восточной Азии. Переоценить значение «Рамаяны» в истории мировой культуры довольно трудно. Однако на русский язык с оригинала это произведение прежде не переводилось. Я спросила у Павла Гринцера, возможно, подобный проект отпугивал не только сложностью, но и масштабностью «Рамаяны»?

Павел Гринцер: Для полного перевода «Рамаяна» предоставляет трудности именно своим объемом. Произведение, которое приблизительно в три раза больше «Илиады» и «Одиссеи» вместе взятых. Я принял такую форму перевода, чтобы это можно было как-то читать, я стремлюсь не отступать от текста, но, тем не менее, передавать этот текст литературно. И «Махабхарата» и «Рамаяна» написаны таким санскритским размером, который состоит из четырех строк. И я разбиваю свой перевод на четыре строчки, так что чисто внешне это выглядит как какие-то стихи. Вот, для образной системы «Рамаяны»:

На колеснице, мчавшейся с протяжным, гулким звоном,

Многославный владыка Бхарата быстро въехал в Айодхью,

По которой шныряли коты и совы,

В которой заперты были все двери,

Которая выглядела мрачно, как непроглядная ночь,

Как Рохине, жена Месяца, прежде сиявшая красотой,

Но одинокая и печальная, когда мужа похитил Раху,

Как обмелевшая горькая река, чьи воды теплы и мутны,

А птицы, рыбы и крокодилы, измучены зноем, скрылись.

Этот книжный эпос первоначально был устным. Он построен на так называемых формулах, то есть общих местах, стилистических клише, потому что «Рамаяна», в отличие от «Махабхараты», рассматривалась как первая поэма, то есть первое литературное произведение. И ее легендарный автор назвался первым поэтом. Сюжет, коротко говоря, заключался в том, что чужое существо похищает героиню, и герой отправляется на ее поиски, убивает этого похитителя и возвращает ее себе. Это сюжет волшебной сказки, это сюжет мифа, но специфика «Рамаяны» заключается в том, что это из героического эпоса постепенно преобразуется в лирическую поэму. То есть, иначе говоря, это отношение Рамы и Ситы, героя и героини. Но внутри «Рамаяна», так же как и «Махабхарата», остается священной книгой. Героем «Рамаяны» является Рама. Это Аватара или воплощение бога Вишну, который появился на земле для того, чтобы сломить могущество демонов, в данном случае, Ракшаса. «Рамаяна» это некоторое житие Рамы, то есть это некоторая база индуизма и индийской культуры в целом.

Тамара Ляленкова: Несмотря на слишком сказочный, даже для эпоса, сюжет о царевиче Раме и прекрасной царевне Сите, демоне Раване и царе-обезьяне Сугриве, «Рамаяна» за несколько тысяч лет отнюдь не утратила своей актуальности. Я попросила Сергея Серебряного, филолога-востоковеда попытаться найти российский эквивалент индийскому эпосу.

Сергей Серебряный: Можно сравнить с нашей Библией. В Индии два основных эпических памятника – «Махабхарата» и «Рамаяна». И герои «Рамаяны» - Рама, его жена Сита и разные их родственники знакомы каждому индийцу с детства как, может быть, когда-то русским были знакомы герои Библии. Рама это, помимо прочего, идеальный правитель, идеальный царь. Когда говорят Рамараджья, то есть Царство Рамы, то это как для нас в советское время был коммунизм: некий высокий идеал, может быть, недостижимый, но идеал устройства государства и общества. И такая известная личность как Мохандас Карамчанд Ганди с детства, конечно, тоже знал, слышал и читал «Рамаяну». И уже потом в своих политических выступлениях и рассуждениях очень часто ссылался именно на идеалы Рамараджьи, Царства Рамы. Более того, известно, что когда в январе 1948-го года в него выстрелил индусский шовинист, то последними словами Ганди были: «О, Рама!». И на надгробии Ганди в Дели это и написано.

У нас, я думаю, «Рамаяна» тоже достаточно уже известна. По-моему, в 50-е годы, когда началась дружба с Индией, то в Центральном Детском Театре поставили спектакль «Рамаяна», и артист Печников, который скоро будет отмечать свое 80-летие, до сих пор считает роль Рамы главной ролью в своей жизни.

Павел Гринцер: Но ведь переводов на русский язык таких объемных, полных не было?

Сергей Серебряный: В том-то и дело. У нас именно в год смерти Ганди, в 1948 году, вышел довольно толстый том - перевод на русский язык «Рамаяны», написанной на хинди в 17-м веке. Но это был совершенно жуткий перевод. Самая исходная, самая знаменитая и первоначальная версия - именно на санскрите, это «Рамаяна», написанная Вальмике. И ее до сих пор на русский язык не переводили. Был только поэтический перевод отрывков из «Рамаяны», сделанный Верой Потаповой. Но это был довольно вольный поэтический перевод. А такого перевода научного или, если хотите, литературного до сих пор не было. Так что здесь Павел Гринцер выступает первопроходцем.

Тамара Ляленкова: Сергей Дмитриевич, я знаю, что специалисты очень настороженно относятся к литературным и поэтическим переводам. Очень трудно бывает одному человеку, переводчику, совместить оба качества, то есть быть хорошим специалистом санскритологом и, в то же время, обладать сильным литературным навыком.

Сергей Серебряный: Я бы сказал, что это некоторый прорыв, новое слово в традиции переводов санскритского эпоса. Потому что Павел Александрович Гринцер соединяет в одном лице и санскритолога (он один из лучших ныне санскритологов), и переводчика, мастера слова. То есть он взял санскритский оригинал и переложил его по-русски, с одной стороны, максимально близко к оригиналу, с другой стороны, очень литературно, очень красивым и выразительным русским языком. И, более того, он постарался передать, насколько это возможно, строение оригинала. Потому что в оригинале это все-таки стихи не рифмованные. Вот Павел Александрович в своем переводе отобразил это строение санскритского оригинала. Иногда это почти ритмизованная проза, иногда это можно назвать почти верлибром. Но это очень, на мой взгляд, удачная форма, найденная в русском языке для передачи санскритского оригинала. До сих пор никто так не переводил санскритский эпос.

Тамара Ляленкова: Ко всему раннее сказанному хочу добавить, что, несмотря на обширные пояснительные и научные примечания, эту книгу можно читать, не обладая специальными познаниями в индийской культуре и, таким образом, приобщиться к ее истокам.

[Крида]

Так, Ларчик, значит "слева - Смирнов, справа - Семенцов, по середине - свежеизданный Эрман"?
Ну и работка! Успехов тебе!
А я так вообще хочу попросить об Эрмановских сканах. Потому как у меня нет возможности достать Бхишма-Парву, а сравнить ой как хочется!

[Ларчик]

В ответ на сообщение Крида

Так, Ларчик, значит "слева - Смирнов, справа - Семенцов, по середине - свежеизданный Эрман"?
Ну и работка! Успехов тебе!
А я так вообще хочу попросить об Эрмановских сканах. Потому как у меня нет возможности достать Бхишма-Парву, а сравнить ой как хочется!

Не знаю, удастся ли сделать сканы. Сканера у меня нет, а книга большая, со словарями около 500 страниц. Попробую поискать возможности, но за успех не поручусь.

А сравнивать Эрмана со Смирновым действительно очень интересно и поучительно. У Эрмана перевод более литературный. А вот мысли, как мне показалось, у Смирнова формулируются четче и конкретнее. Возможно, это мое субъективное впечатление. Если читать переводы параллельно, они здорово друг друга дополняют.