Свами Вивекананда
РОЛЬ ВЕДАНТЫ В РАЗВИТИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Люди, способные воспринимать лишь грубую, внешнюю сторону мира, представляют себе индийский народ только как порабощенную, страдающую нацию, племя мечтателей и философов. Создается впечатление, что эти люди просто не в состоянии понять следующее: в том, что касается духа, Индия завоевывает мир. Не вызывает сомнения, что как для слишком деятельного западного ума была бы полезна некоторая примесь восточной созерцательности и навыка к медитации, так и Восток может поучиться у Запада предприимчивости, энергичности. При всем том приходится спросить себя, какова природа той силы, которая позволяет выжить униженному и страдающему народу, такому, как индусы или иудеи (двум народам - прародителям всех мировых религий), в то время, как многие другие народы исчезают с лица земли? Ответ может быть только один - это сила Духа. Безропотные, но все-таки существуют индийцы, евреев сейчас больше, чем в те времена, когда они жили в Палестине.

Индийская философия, изменяясь и обогащаясь, распространилась по всему цивилизованному миру, насыщая его собою. Известно также, что еще в древности, прежде чем стало известно о существовании Европы, наши купцы достигли берегов Африки ¹ и установили связь с остальным миром, опровергая вымысел о том, что жители Индии никогда не покидали своей страны.

Не менее примечательно, что завоевание Индии иноземцами всегда становилось переломным этапом в истории завоевателей, делая их могущественнее, богаче, обогащая духовно. В то время как западный человек пытается точно оценить, как велико то, чем он может обладать и чем он может наслаждаться, для восточного человека все обстоит, кажется, противоположным образом: он стремится понять, насколько малым он может довольствоваться. Стремление древних индусов познать Бога прослеживается еще в Ведах. В своем поиске Бога они прошли сложный путь, начав с культа предков, затем они начали молиться Агни - богу огня, Индре - богу грома, наконец, Варуне - Богу богов. Мы обнаруживаем, что все религии идут от множества богов к Единому.

Истинный же смысл этой эволюции - приход к Тому, кто встал над всеми богами, кто создал этот мир, правит им и находится в каждом сердце. Этапы роста восходят от множества богов к единобожию. Эта антропоморфная концепция, однако, не показалась удовлетворительной индусам: слишком много человеческого здесь для тех, кто ищет Божественное. Это было причиной того, что в конце концов они отказались от попытки найти Бога во внешнем, чувственном и материальном мире и обратились к внутреннему миру. Но существует ли внутренний мир? И что это такое? Это - Атман, это «Я», единственное, в чем человек может быть уверен.

Если ты познал себя, ты можешь познать вселенную, но не наоборот. Тот же вопрос был задан в самом начале Времени еще в Ригведе в иной форме. «Кто или что существовало с самого Начала?» ² Только философия веданты со временем дала ответ на этот вопрос. Существовал Атман. Это то, что мы называем Абсолютом, Мировой Душой, центром Себя. Эта сила придала истинность всему сущему с самого начала на все времена.

Разрешив этот вопрос, философы веданты открыли основы этики. Хотя все религии проповедуют религиозные этические заповеди, такие как: «не убий», «не навреди», «возлюби ближнего своего, как себя самого» и т. д., однако ни одна из них не поясняет - почему?

Почему же я не должен причинять зла ближнему? Не было удовлетворительных, исчерпывающих ответов на этот вопрос, пока его не дали метафизические размышления индусов, которых не могли удовлетворить примитивные догмы. И вот индуизм учит, что Атман - абсолютен и вездесущ, а следовательно - бесконечен. Но не может быть двух бесконечностей, они будут ограничивать друг друга и потому станут конечными. Душа каждого человека,- это неотъемлемая часть Мировой Души, которая бесконечна. Поэтому, причиняя вред своему ближнему, человек на самом деле приносит вред самому себе. Это главная метафизическая истина, лежащая в основе всех этических норм ³.

Часто считают, что человек на пути к совершенству движется от ошибок к истине и что всякая новая идея отметает старую как неверную. Но дорога ошибок не приведет к истине! Душа на пути своего развития проходит через разные слои истинности, и каждый слой есть истина, от низшего до высшего.

Эта мысль может быть проиллюстрирована следующим образом. Человек движется навстречу солнцу и делает фотоснимки на каждом шагу. Насколько будет отличаться снимок первый от второго и еще более от третьего или последнего, когда он наконец достигнет солнца! Однако все эти снимки, несмотря на всю свою несхожесть, отражают одну истину - они только кажутся такими непохожими, за счет изменения условий во времени и пространстве.

Осознание этой истины помогло индусам прозреть универсальную истину всех религий, от самой примитивной до самой высокой, и сделало их единственным народом, чуждым религиозной нетерпимости. Гробница магометанского святого, в настоящее время забытая и запущенная магометанами, почитается индусами. И это не единственный пример, подтверждающий дух терпимости.

Цель, к которой стремится все человечество, не оставляет равнодушным и восточный ум. Эта цель - Единство. Западный ученый стремится отыскать Единство через атом или молекулу. Его цель достигнута, когда он чувствует, что Единство найдено. Открывать для него больше нечего. Подобно этому, когда мы находим Единство души или «Я», под названием Атман,- мы достигаем заветной цели.

Становится очевидным, что все в этом чувственном мире есть проявление единой субстанции. В какой-то момент ученый оказывается перед метафизическим парадоксом, когда из совокупности атомов, где каждый отдельный не имеет ни длины, ни ширины, образуется физическое тело, обладающее и тем и другим.

Когда один атом воздействует на другой, необходим посредник. Что может быть этим посредником? Пусть третий атом. Если так, то вопрос все равно остается без ответа, ибо как тогда эти два действуют на третий? Явное проявление абсурда. То же смысловое противоречие встречается в гипотезах, лежащих в основе физической науки: точка есть то, что неделимо и не занимает пространства, линия же имеет длину, но не имеет ширины. Это нельзя ни увидеть, ни понять, потому что это выходит за рамки чувственных восприятий и является метафизической концепцией. Таким образом, только ум в конечном итоге придает форму всем восприятиям. Зрительный образ стула, который я вижу, не является тем самым истинным стулом, находящимся по другую сторону моего глаза, но представляет собой нечто внешнее, совмещенное с его мысленным образом. В данном случае даже материалист вынужден в конечном счете признать метафизику.

Сокращенный вариант речи, произнесенной в Англии. Перевод выполнен Т. И. Незабытовской по изданию: The Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1. Calcutta, 1989.

¹ Самые первые контакты индийцев с народами стран Африки относятся примерно к VII в. до н. э. Непосредственные торговые связи Индии и Африки особенно активно развивались в эллинистический и римско-византийский период. Анонимное сочинение для купцов, совершающих плавание на Восток, «Перипл Эритрейского моря» (I в. н. э.), содержит немало сведений о наличии в Индии кораблей для дальнего плавания. По свидетельствам римских и греческих источников, наивысшего расцвета египетски-индийская торговля достигла в I в. н.э.

² В общей форме соотносится с гимном РВ, X, 129 и со Швет.-уп., I, 1. «В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где наша основа?» (Швет.-уп., I, 1.)

³ Здесь Вивекананда впервые дает обоснование христианской этической максимы «люби ближнего своего» через основоположения веданты